Libri sulla filosofia del limite

Il limite è connaturato in ogni singolo istante della nostra vita, nella dimensione più profonda della destinazione dell’uomo: l’essere dell’uomo si configura come “essere nel limite”. Il limite indica un’imperfezione, una mancanza, una negazione, un’assenza: essere limitati significa essere imperfetti o essere privi di qualcosa. Ma il limite non annuncia solo la negazione di qualcosa, ma anche un significato autenticamente e profondamente positivo e dinamico. In quanto limitato nel suo essere nel mondo, nella sua razionalità e nella sua conoscenza, l’uomo rivela un’incancellabile impronta di complessità, dovuta al fatto che alla radice stessa della sua natura, il limite vi si insedia come consistenza della sua insufficienza. In qualsiasi forma o grado di realtà, la finalità del limite è di produrre limitazioni: nel riconoscimento soggettivo e nella presa di coscienza immediata di ogni singola e autentica limitazione si radica l’origine, la positività e l’orizzonte di una filosofia del limite che assume un ruolo centrale nel fluire inesorabile del tempo, nell’esperienza, nella conoscenza e nell’esistenza umana.

“L’etica e i limiti della filosofia” è considerato un classico contemporaneo della filosofia morale. Basandosi sulle idee dei filosofi greci, Bernard Williams indirizza l’etica lontano dalle preoccupazioni delle teorie morali universali verso il “vero, la verità e il significato di una vita individuale”. Egli riflette sui problemi più difficili della filosofia contemporanea e identifica nuove idee riguardo ai temi centrali del relativismo, dell’oggettività e della possibilità di una conoscenza etica. Introduzione di Andrea Zhok.

Un’arte di vivere, un esercizio spirituale: ecco, secondo Pierre Hadot, la finalità pratica del pensiero antico, elemento distintivo di un modo di intendere la filosofia che la distanzia dalla svolta teoretica moderna, sotto il dominio dell’astrazione concettuale. Su questo terreno, negli anni cinquanta del Novecento l’antichista Hadot, immerso nello studio del tardo neoplatonismo, incontra la filosofia del linguaggio di un contemporaneo pressoché sconosciuto in Francia, Ludwig Wittgenstein, scoprendovi una impensata affinità con l’esegesi che va compiendo dei testi mistici. Per entrambi, il linguaggio filosofico è innanzi tutto un’attività o una forma di vita, non una dottrina. Nelle due opere principali di Wittgenstein, il “Tractatus logico-philosophicus” e le “Ricerche filosofiche”, tradizionalmente contrapposte, Hadot vede in atto lo stesso esercizio spirituale attraverso il quale la filosofia procede a un’autoterapia, guarendo da se stessa.